Los fantasmas de Otto Müller: El mal, el exilio y los secretos del pasado

La noción de fundamentación —no sólo de los juicios, sino también de las elecciones y decisiones— se constituye en el corazón de la ética de los modernos. Rainer Forst ha argumentado que esa fundamentación reúne, dialécticamente, poder y ética. En efecto, desde Maquiavelo ha quedado claro que el campo político correlaciona fuerzas y razones y requiere de acciones y relaciones políticas. El objeto de la política es cómo conquistar el poder, cómo conservarlo y potenciarlo que requiere, en general, de la centralización de las fuerzas gubernamentales esenciales: las leyes, los actores, las armas (físicas o discursivas) y el territorio que se controla. El genuino ejercicio de la política no es entronizarse en el espacio público, sino instituir los ordini, el orden institucionalizado, estando constantemente consciente de la conjura y los pactos; por ello, es esencialmente una actividad relacional y territorial. Obsérvese que si los actores políticos son movidos por una voluntad discrecional los ordini quedan debilitados, pues ellos requieren de una voluntad institucionalizadora: no es el mero realismo político lo que sugiere Maquiavelo, pues la sostenibilidad pública, que requiere de las instituciones, trasciende la mera presencia de actores interesados.  

El puro interés, en ausencia de algún fundamento de moral pública, transforma a los actores políticos en individuos eminentemente racionales, con debilitamiento de la necesaria razonabilidad para la sostenibilidad del espacio público. De allí la necesidad de la ley, que insufla del espíritu de la legalidad a la acción y a las relaciones políticas. Pero las leyes necesitan de la responsabilidad para que puedan cumplirse, por tanto, la constitución de lo público requiere de algún mecanismo para instituir un acuerdo político explícito, imparcial y equitativo. Ese es el fundamento del contractualismo entendido en su vertiente contemporánea: la legitimidad institucional instaura el espacio público compartido antes de ser plasmado en la ley.

En un momento de reflexión el abuelo del protagonista se dice: “Escogí la lealtad antes que la razón, como si fuera una nueva religión” (p. 161), es decir, dejó de lado el ángulo ético de la fundamentación, lo que nos lleva al tema de la banalidad del mal en ese mismo momento del capítulo XX cuando reflexiona: “Es difícil percibir el mal cuando está cerca de ti” (p. 157), tema que verdaderamente trae al primer plano que no todo es política y ciencias humanas es buscar “el claro”,  la dimensión explicativa y de justificación de la existencia. Hay otra parte, la opacidad y la borrosidad que, al ser constatadas, conducen a algún momento de toma de conciencia de un proyecto existencial que suprime el querer y el tener por la praxis y la emancipación. El abuelo del protagonista no llega a ese momento, pero sí el protagonista joven quien reconoce tanto la banalidad del mal como la barbarie que resulta de no asumirse como agente, como una persona cuyo comportamiento afecta a los demás, como alguien que, por falta de culpa y de cuestionamiento ha reproducido una barbarie: “El horror es hijo de las verdades absolutas y los absolutos nos llevan al infierno” (p. 159)

La afición por la ebanistería del protagonista mayor se expresaba en piezas y muebles del estilo Roentgen. Su nieto ha entendido los principios que rigen ese estilo y, en un momento de lucidez, comprende que la solución al acertijo que dejó su abuelo tiene que ver con cajones ocultos cuya apertura lo lleva a conectar la historia de la música y la sensibilidad estética. La apertura del secreto del abuelo revela, al menos, dos modos de comprender la temporalidad en los dos protagonistas principales: un caballero venezolano de 31 años, emigrado a Canadá, de herencia germánica y española, y su abuelo teutón, quien cumplió para él el rol de padre y le dejó la impronta del estoicismo. El abuelo asume la concepción secuencial del tiempo, mientras que el protagonista joven cambia la estructura de su concepción personal y familiar en un hito, la muerte del abuelo y el descubrimiento de su secreto. 

Los griegos hacían referencia a varios dioses y entidades divinas (como las Horas) para comprender la temporalidad. Esos arquetipos fueron latinizados por los romanos, a saber: el tiempo secuencial, cuya marcha es inexorable, regido por Cronos (Saturno) que apunta a objetivos a ser logrados. Aión (Eón) es el dios de la temporalidad humana, no de la cósmica; i.e., no propone objetivos, sino el sentido del tiempo eterno que se repite en los ciclos de la vida que permiten orientar la experiencia. La tercera divinidad de la temporalidad es Kairós, hijo de Zeus y de Tyché (la suerte, o fortuna en Roma) quien no es un dios, sino un daimón, un duende. Es representado como un joven muy bello con pies alados, un adolescente con la cabeza calva con excepción de un largo mechón. Es el dios de la oportunidad que viene súbitamente y hay que saber aprovechar. Dado que es de naturaleza caprichosa, Kairós representa los momentos coyunturales, los hitos que hay que saber aprovechar. Requiere saber evaluar la situación en la cual estamos, identificar la estructura de la situación para saber qué-hacer. Esta es la temporalidad que expresa el protagonista joven cuya formación como politólogo, sus estudios de postgrado en Canadá, su gusto estético y su sensibilidad hacia la complejidad lo convierten en un hijo de su tiempo, como su abuelo lo fue el del mundo de los años cuarenta del siglo XX.

Con 'Los fantasmas de Otto Müller', Miguel Ángel Latouche logra una obra de gran calado ético y narrativo. Más allá del ritmo trepidante de su trama, la novela se despliega como una lectura rica en capas y matices que exige un lector cómplice. Respaldado por una sólida formación teórica y estética, Latouche nos entrega un estudio brillante sobre las zonas oscuras de la condición humana, consolidando una voz imprescindible para pensar la memoria, la culpa y el exilio en la literatura contemporánea.